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最后一章讲外交，第六十二章讲内政。这一章讲的是内政，讲的是一个大家都关心的实际问题：就是量力而行的问题。只有坚持“以德治国”和“无为而治”的原则，才能发挥每个人做官的自觉热情。让我们看看原文：
道是万物的主宰。好人的财富不是别人保证的。良言可得城尊，善行可添人。人不好，为什么要嫌弃他们？因此，设立天子，设立三公。虽然有拱墙，但还是坐在这条路上比较好。古代这么贵的原因是什么？不，自找的，有罪避恶？因此，对世界来说是昂贵的。
【道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。】
道是万物之秘。善于做事的人视其为珍宝，不善做事的人受其保护。
我看过很多文章和书，99.9%的人把“好人”和“坏人”解读为“好人”和“坏人”。
不管这一章是否与人类的善良有关，在老子的思想中，“善”与“恶”在品质上并没有对立。第二章明确指出：“世界上所有的人都知道善是善，他们并不擅长自己”。据我统计，《道德经》中有52个“善”字，大部分表示“擅长”，少部分表示“善恶”，也用于示范或反对，而不是表示善恶之间肯定有对立的立场。在这一章中，如果把“善良”和“不善良”解释为“善良”和“不善良”，就相当于老子对“善恶”的认可。这不符合老子的思想。
那么，为什么道的应用是善于做事的人的宝藏，是不善于做事的人的保障呢？
因为善于做事的人就是那些用“无为”原则做事的人。“无为而治”似乎获得了魔力。应用的魔力在于一颗心，重点是对的。不管你做什么，一切都是小菜一碟，即使是治理一个大国也像是煮了一点新鲜。但我不得不承认，不是每个人都有悟性，都擅长做事。即使他们有悟性，也不一定擅长做事。从认知到实践还有一段距离。不善于做事的人一直存在，而且还大量存在。根据著名的第28定律，在一个组织中，20%的人做80%的工作，也就是说，不擅长做事的人最多占80%。不要惊讶，这是一个真实的现象。自古以来，“能多劳者多得”，农村俗话说“能做者，有闲者必看”。能做不成问题，多做少做不成问题。问题是如何让大家都舒服。遗憾的是，在一个“有前途”的社会里，让每个人都舒服的问题无论如何都解决不了：工作太多不舒服是正常的。问题是做得越少，做得不好就越抱怨，越不努力就越惹麻烦。你如何理解这种现象？哪里能通情达理？
然后在无所事事的社会里，
“道”成为平衡这一矛盾的秘诀。因为在无为的社会里，做事不再是为了“欲”，而是真正成为一种事业。“好人”服从道，道是“好人”的宝藏，“好人”也成为人类的宝藏。“待人不近人情”受道的保护，即使你不善于做事，也不会变成“弃人而去”。“人类共享未来共同体”是这样吗？
【美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？】
好词能被城市尊重，即第27章中描述的“没有瑕疵的好词”；善行可以加人，就是那些“没有善行痕迹”的人。善于做事的人，说话漂亮，做事圆满。按照现在的话说，这些都是加分项，可以提升个人气场和魅力。但是，要求大家以第27章的“五善”和第54章的“二善”为基准，有点不现实。人与人之间的差异是客观存在的。总有笨手笨脚的人。就像【三尖两刃心】一样，眼高手低的人攫取了很多。他们会“抛弃我们”吗？老子说：不行，不能扔掉。我生来就是有用的。你不能扫大街。你可以随时打扫厕所，所以没有人可以抛弃它，一个也不能！圣贤总是善于救人而不抛弃他人；总是善于保存东西而不抛弃它们。就是把合适的人放在合适的位置上。在无为而治的社会治理下，“因材施教”成为共识和常态。如果你有能力，你永远不会埋葬它。想偷懒，没办法。你没有本事是不可能想上位的，因为你上去没有太多乐趣，也没有太多利润可赚，因为大环境不吃香，没有“欲望”“利润”这种概念。如果你身居高位，做得不好，除了出丑还能得到什么？
所以在老子的理想社会里，你再也不用担心失业了。总有一份工作给你！
【故立天子，置三公。虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。】
回到现实世界，老子处处看到“反面”。立一个天子，立三个官吏升官，要有仪式感。也是一座牌坊和一匹驸马。到目前为止，有关于什么级别的汽车和多少个方形办公室匹配的规定。但是老子喜欢讲真话，搞这些形式主义、官僚主义的东西，这只会放大对“欲望”的追求。对于这些官员未来的治理，对于提高各行各业企业家的积极性和主动性，对于营造社会公平正义的氛围，都是毫无用处的。如果你想提高自己的执政能力和行政水平，不妨向《道德经》学习，掌握“无为而治”
【古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。】
老子接着解释：我为什么反对那些傻事，因为古代道治国的成功经验是非常宝贵的。以道治国，无为而治，并不代表一下子就能得到自己想要的一切，而是可以保证自己不会有罪，所以“道”是这个世界上最珍贵的东西。
p>难道“道”有神灵之效，可以免于获罪？不是的，这就要结合五十八章“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”来进行理解。不以道治国，必然就是失道失德后的选择，那就是“以正治国”从而“其政察察”，在这样的“有为治理”下，必然是祸福相倚，功罪相复。在“无为而治”下，人与人的差别最多是“善于做事”和“不善于做事”的差别；而在“有为而治”下，“善于”和“不善于”反而不是差别，“善”与“恶”才是区别。但什么是“善”什么是“恶”呢？正复为奇，善复为妖，一体两面，须臾而转，没有人能说得清！
如果按老子的思想，我们一直以来都是“无为而治”，从古以来那些“人之生，动之于死地”的“十有三”，是不是就不会“动之于死地”了呢？是不是就可以“有罪以免邪”？
再回过头来加深理解“善人之宝，不善人之所保”这一句，是不是就更明白了――善于作事的人在“无为而治”的环境里更能充分发挥“无为而无不为”的能动性，道对他来说就如同至宝；不善于作事的人，也不会因能力不足而得祸获罪，而是能够得到社会的宽容和谅解，只要他尽心尽力就可以了，根本不会有后顾之忧。这就是“道”激发人心的奥妙所在。
像六十二章这样文字简单、逻辑清晰的章节，如果理解了老子的思想、《道德经》的主题，并对社会实际有一定的感悟，解读起来是一点障碍都不存在的。然而看到那些五花八门的解释，真的是令人叹惜。总结起来，理解有偏差主要有三方面的原因：一是对老子的思想还没有系统把握，二是对《道德经》的主题思想没有系统理解，三是对历史现实没有深刻感悟。这三方面的脱节，导致对各个章节解读得支离破碎。文后发这一通感慨，与读者共勉。
且听下回分解。
