作者：马(山东大学先进儒学研究所博士)
“慎独”是儒家思想的重要思想标志。梁漱溟老师甚至总结说：“儒家思想只是一种谨慎的独立。”(《人心与人生》)“慎独”是先秦文学中的常用词，“慎独”一词来源于《大学》，与曾子关系密切。牟宗三老师总结曾子是先行者：“孔子不谈慎独，孟子也不谈。如果要追溯这个思想的历史渊源，应该追溯到谁？当它是曾子。”(《中国哲学十九讲》)探究曾子的“慎独”观念在思想史上具有独特的认知意义，尤其是对于理解儒家思想而言。
《大学》在第六章中，“谨慎独立”两次出现。前者：“所谓诚者：不自欺，如恶恶臭，如淫欲，此谓自谦，故君子须慎而独立！”后者：“小人无所事事，无所不往，不好。当他看到一个绅士，他讨厌它，隐藏他的无能，显示他的善良。人们看自己，如果看到自己的肺和肝，那就不好了。这意味着真诚在中间，形状在外面，所以绅士必须谨慎自己的独立性。”
本文“谨慎与独立”中“谨慎”的本义是“谨慎”。徐深《说文解字》:“谨慎，谨慎，真诚。”还有“真诚”的意思，《尔雅》:“要小心，要真诚。”而“独立”则与群体相对，意为独处，段玉裁《说文解字注》将其解读为“没有群体的独立”。前一句“谨小慎微，独当一面”的意思是，真诚就是发自内心的真诚，不骄不躁，不造作，不虚荣。就像“臭味和情欲”一样，它是诚实和诚实的，它不是自欺和欺骗。所以，君子在黑暗中一定要豁达、谨慎、独立。这里的“谨慎独立”，更重要的是反对“自欺欺人”。“谨慎独立”的下一句由“隐逸”引发，抨击反派的“掩盖”。另一方面，在人前展示只会弄巧成拙，无异于自欺欺人，所以绅士的隐私也必须遵守。这两句话含义略有不同，但都涉及到“独立”的隐私和警惕的重大意义。历代学者也注意到了这一点，如韩政宣：“慎独者，闲居之所宜慎。”唐孔英达：“所以君子慎独，恐其罪以貌取人。所以，君子对独居极其谨慎。”到了宋代，朱也继承了这一情怀：“人不知而知之地也.覆盖着别人不知道但他们只知道的人，所以我们在这里必须小心判断它是如何的.这位先生非常重视谨慎，所以我们必须注意保持独特性。”
显然，本文中的“谨慎独立”强调的是，即使是在无人知晓、无人监督的“休闲场所”，即在私人场合，君子仍要有敬畏之心，严于律己，自律有礼。同时，“休闲场所”一词也揭示了生活中无疑存在着两种生存场景，即群居和独处，由此带来了两种伦理空间，前者是群居和开放(人前)，后者是独处和隐秘(人后)。首先，社会空间中的公共生活是在曾子所谓的“十只眼睛看，十双手点”的严密监督下进行的。此外，在曾子时代，社会充满了“求名”和“求名”的冲动。除了遵守法律，遵守规则，或者“巧言令色”，当众乞求奉承。然而，“休闲场所”却大不相同。礼法不相逢，“十目所见，十手所指”不相逢。这就相当于一个无拘无束、为所欲为的“自由世界”。这个时候，君子可能会自律，小人会为所欲为。引用“游手好闲的小人物不好，到处走，见一个君子就厌烦，掩饰他的无能，却表现出他的善良”，尖锐地指出“闲适”与社会群体的不同空间场域，不仅在人前与私中形成双重伦理空间，而且造成公私伦理的异化和人与人之间的异化
曾子的谨慎独立，除了上面提到的偶然的私人部位或私人空间的“隐逸”，还有另一层含义，那就是隐秘的心境。引用“所谓诚者：不自欺，如恶恶臭，如淫欲，此谓自谦，故君子须慎独”，而朱注“人不知而只知之地”为句中独立。其中，“土地”其实指的是一种隐私，与“专属知识”一起，指的是别人不知道、只有我知道的“思想”的精神境界。它是内在的和封闭的，因为它仍然是一个形而上学的想法，从未在经验上存在过。这就像《中庸》中描述的“不看，不闻”，就像朱所说的“无迹可寻”。在这种超然的境界里，只有自我感觉的隐逸，曾子也像“闲适之地”一样要求“慎独”——“勿自欺，如恶恶臭，如色欲”。朱子对其含义有着深刻的解释：“不为他人所知而为自己所知的人，所以我们在这里一定要小心判断。”所谓“审其数”，就是不能因为自己“孤单”就得意忘形，或者故意装模作样，故意歪曲。相反，你要警惕考试，要真诚，要真诚，想一想就要真诚，也就是曾子强调的“心中想对的人，先要真诚”，追求真诚和纯洁，在灵魂深处“心中直”。
无论是真诚还是真心，都是主体自我的主动内修，追求高层次的内在忠诚。当然，曾子也指出，“不要欺骗自己”具有“外表真诚”的逻辑关联性。“如果一个人看自己，如果他看自己的肺和肝，有什么好处？”这意味着真诚在中间，外表在外面，所以绅士必须谨慎自己的独立性。曾子说：十只眼睛看，十只手点，是严格的！富贵之家，贤惠之身，宽广之心，肥美之身，所以君子必诚”(《大学》)。但即便如此，在“独立”的境界里，还是很难强调“慎独”。因为“隐居”已经是一个私人秘密，而“独自知晓”则是更进一步的“独立”，是一个隐秘的形而上的秘密。很难说，显然外界不容易知道，当然监控也很难。因此，在这种情况下，“谨慎独立”比“隐居”更难，因为它触及了别人无法感知的微妙之处。季札《悬剑》的魅力，正是因为他坚决践行自己内心的诺言，完全自愿、自觉、自由，真正做到了内心的忠诚，充分展现了高度的精神自律和灵魂纯洁。曾子的“我住三省吾身”和他的绝对“守信”体现和印证了这种精神自律。
曾子的“谨慎独立”，以其对自我修养的极端追求，包含着对善和进取心的终极渴望。《大学》开篇说：“《大学》之道在于明明德，亲民而止于。
至善。”所谓“止于至善”，即一定要达到一种道德的理想境地，“止者，必至于是而不迁之意。至善，则事理当然之极也”（朱熹《四书章句集注大学》）。文中“当然之极”就深刻揭示了曾子明德追求的高远性。《大学》中下面这段话，更为直白地表达了这种极致化的诉求：“汤之《盘铭》曰：苟日新，日日新，又日新……《诗》曰：周虽旧邦，其命惟新。是故君子无所不用其极。”文中之“极”，“犹尽也”，有穷尽无以复加之意，实即极限化；而“君子无所不用其极”，更显豁出一种绝对无条件的极限追求。这种追求，正传神地折射出曾子“慎独”的精神意蕴，即强调尽其在我者，而不论是“闲居”还是“独知”，也不论情势有何种变化，都严守一种绝对的律令，并将自己的言行甚至思想，无限向此律令接近，心向往之，亦念兹在兹，无限地“求诸已”。所以曾子赞许“寄命”：“曾子曰：‘可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也。君子人与？君子人也。’”（《论语泰伯》）也因此，曾子嘉赏“死而后已”地为仁：“曾子曰：‘士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？’”（《论语泰伯》）这既表现了曾子的品节与情怀，也生动宣示了曾子追求“其极”的道德理想主义，以及矢志不渝追求这一理想的“日新又日新”的精神。众所周知，儒家主张“内圣外王”，既追求天下大治，也着意人性的淳化，讲究进则兼济天下，退则独善其身；而随着济世诉求的强烈，往往更加关切修己养性，故而《礼记大学》《礼记礼器》《礼记中庸》《荀子不苟》和出土简帛《五行》等儒家经典文献中，屡见这个词。严格说来，在儒家的理论体系中，可以说“慎独”只是儒家“内圣”信仰下的一种德性工夫，它既指向操守上的纯粹，又包含“明心见性”的本体自觉，故而“慎独”既体现了儒家的德性之美，又凸显了儒家性命观的通透。
《光明日报》（ 2020年03月09日16版）
